朱子思想“博大精深”。其“博大”的一面，涉及当代不同学科的各个方面，需要从不同角度进行研究；其“精深”的一面，关涉到当代哲学文化的许多深层和前沿问题，更需要深入探讨。要挖掘朱子思想的现代意义，其关键也在这里。
为什么要这样说呢？
朱子思想有不同层面的内容，越是深层的内容，越具有普遍性意义。在历史的、社会政治的、文化的、哲学宗教的等方面，既有现实层面的问题，又有理论层面的问题，就理论层面而言，又有深浅之分。朱子并不否定现实层面的存在，但是，他更强调以其理论“转化”现实。这也是儒学的一贯传统。这里既有批判意识又有理想成分，这即是朱子的“理念”世界。如果像马克斯·韦伯那样，将朱子思想和整个中国传统思想解读成为现实存在进行论证的“政治实用理性”，那就很难深入朱子思想的深层意蕴，更遑论其现代意义了。
朱子哲学的最高范畴是“理”，朱子哲学因而被称为“天理论”。但是，何谓“天理”？长期流行的一个观点是，“天理”就是将封建主义的“三纲五常”提升为宇宙本体，从而为封建专制主义进行论证。事实如何呢？朱子确实说过，天理“张之为三纲，纪之为五常”[1]这样的话，这显然是指“天理”落在现实层面而言的。对此，我们无疑应当持历史主义的方法进行剥离与批判。其中，“三纲”是完全现实化的政治伦理，但“五常”则关系到人性问题，而人性正是一个哲学问题。更为重要的是，从深层理论上说，“天理”的真正含义是“自然之理”，而“自然之理”的实质则是“生理”或“生生之理”，正是“生生之理”展开为“所以然之理”与“所当然之理”，其核心不是别的，就是仁。这才是中国的“天人合一论”。它既肯定了自然界的生命意义，又彰显了人的主体性、创造性，将存在和价值统一起来。这不仅是对孔子以来的儒家学说的一次总结，而且是对人类哲学的一个重大贡献。仁作为朱子和儒家思想的核心，具有超越历史的永久价值，在现代社会，对于营造人与人、人与社会、人与自然的生态和谐，具有不可估量的现实意义。社会要可持续发展，人类要继续生存下去，就应当从这里汲取智慧和价值资源。
其实，在朱子思想中，蕴藏着许多值得深入探讨的丰富内容。比如，在其作为基本理论前提的理气论中，他究竟主张两个世界，还是一个世界？他提出心的不同层面的学说，是如何解决理性与情感、德性与知识的关系问题的？其“格物致知说”究竟是“横摄”系统，还是“横贯”与“纵贯”的统一？他关于“敬”的学说，对孔子“敬畏天命”之说作出了怎样的发展？有何生态意义？等等。这些问题都值得我们扎扎实实地做深入探讨。
[1]《读大纪》。