【提要】对孔子仁学应做多角度审视：（一）从孝的层面看仁，“孝悌”是“为仁之本”。（二）从忠恕之道看仁，它包含了道德上的人格平等和尊严等内容。（三）从天地万物一体看仁，“天地之大德曰生”，以生为仁，是仁学的根本精神。在儒家看来，一物不遂其生、不顺其性，就如同自家身体受到伤害一样。这是一种宇宙关怀，具有深远意义，应当引起深思。
孔子学说的核心是仁学。仁学在中国历史上发生了重要作用，对当代人类文明也有其一定的价值。
仁学的内容是多层次、多方面的。就仁学的基本功能而言，我以为有以下三个层面的内容：
一、从孝的层面看仁。孔子的仁学是从孝开始的，孝被认为是家族伦理，但在孔子看来，孝首先是一种自然情感。“孝悌也者，其为仁之本欤！”所谓“本”，是指根苗、发端处，不是西方哲学所说的本体。人人都有父母兄弟，人生最初所接触的人就是父母兄弟，人的情感首先表现在父母兄弟之间。“出则孝，入则悌”，这是孔子从日常生活中指点出来的基本道理。人类的同情心和爱心，首先从父母兄弟开始。爱与敬是一种很普通也很高贵的情感，使这种情感得以保持和发扬，就会有仁的品德与行为。孝不只是“赡养”，更重要的是敬爱之心，使父母在精神上得到安慰与快乐，这样自己也会“心安”。孝也不是唯父母是从，服从父母的权威；父母有过，也要规劝，但不要伤父母之心，这也是人之常情。
孝悌是“为仁之本”，但不是“仁之本”，仁从孝开始，但不止于孝。这一点程颢、王阳明都有过详细解释。“老吾老以及人之老，长吾长以及人之长，幼吾幼以及人之幼”，这才够得上仁。仁是一种普遍的人类同情、人间关怀，也就是人类共同的情感。这里当然有差异性原则，有所谓“亲疏远近”之别。这一点曾受到墨家的批评，更受到当代人的批评，认为不能做到“一视同仁”。他们认为，这种“亲亲”原则，正是儒家仁学的最大弊病。
对此应如何解释呢？首先，在儒家看来，这是一种自然情感，也是一种“自然原则”，并没有什么奇怪。重要的是，必须推及他人，将差异性与普遍性统一起来，使人人都能感受到这种爱与敬，而不是以家庭为界限，将自我与他人隔绝开来。其次，所谓“爱有等差”并不是等级关系，而只是远近关系。由近及远，这是人类生活中的一个“事实”，即使在现代信息社会也不例外。由此而产生的价值原则，与近代以来的平等原则并不必然构成矛盾。其历史层面的内容，可以随着历史的变化而变化，但它所开启的人类同情心这一基本精神却具有永久价值。很难设想，对父母缺乏爱心的人，能够普遍地爱所有人。儒家提出“亲亲”只是一个“发端处”，其进一步展开则是对人类和自然界的爱，这是有深刻道理的。比所谓抽象的人类之爱更切实得多，更何况这种情感是发自内心的。
二、从忠恕之道看仁。孔子关于仁的一个重要思想就是“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，即忠恕之道。这显然是孝的基础上的进一步发展，已经超越了家族之孝。这被认为是儒家的社会伦理。但重要的是，这一伦理是建立在人类共同情感之上的，是建立在人的生命意义和价值之上的，也就是建立在人的尊严之上的。人类有没有共同的情感？这是一个长久争论的问题。按照西方“情感主义伦理学”的观点，人类没有共同情感，凡情感都是私人的、主观的。但是，按照孔子和儒家所说，人有共同情感，即同情心。正因为如此，才能想到别人之所想，做到“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。这是社会伦理得以建立的基础。其实，在孔子之前，就有“他人有心，余寸度之”（《诗经》）之说，宋明儒又有“人同此心，心同此理”（陆象山）之说，这是对人类共同情感的肯定，也是中国文化与哲学的一个重要传统。
这一学说的意义，还在于将人视为目的而不是工具。自己不愿意的，不要施加于别人；自己所愿意的，同样去对待别人。这里没有功利性的考虑，不是为了达到某种个人目的而去这样做，完全是出于对别人的同情与尊重。这种同情与尊重不是出于“施舍”之类，而是出于善良本性。这就是儒家伦理的实质所在。这同市场经济条件下的竞争原则并不矛盾。恰恰相反，它要求人们在“正义”原则之下进行公平竞争，避免非人道、反人道的因素参与其中，比如把人当作工具去利用，甚至不择手段、损人利己等等。
仁学包含了道德上的人格平等和尊严等内容，这一点在“己所不欲，勿施于人”这一命题中表现得很明显。它承认人是目的，且承认人人在道德上是平等的，人人都有道德上的尊严。这里并无贵贱、高下之分，只有君子、小人之分。孔子对子夏说，“汝为君子儒，无为小人儒”，就是从道德实践上说的，并不是从地位或职业上说的。子贡是一个商人，孔子有时虽然开个玩笑，但决不卑视他。在当今专业化的社会中，人人都从事某一种职业即专业，这是社会发展的结果，也是个人生存的需要，但是无论从事什么专业，都要互相尊重、互相协作、互相同情、互相理解，这样才能建立普遍的正义原则。罗尔斯作《正义论》，虽然从“契约论”出发，但是也有道德上的依据，这就是责任伦理。孔子的儒家伦理并不就是责任伦理，但它与责任伦理很相似，且有一致之处。
三、从天地万物一体看仁。“天地万物一体”是仁的最重要的含义，也是最高的精神境界。仁不仅是一种“德”，由此构成德性伦理；而且是一种境界，由此解决人与天地万物的关系问题。所谓“天地万物一体”之仁，已经打破了人与物、主观与客观的界限，实现了人与天地万物在生命意义上的和谐一致。
孔子说过：“天何言哉？四时行焉，万物生焉，天何言哉！”这实际上提出了儒家天人之学的问题。天不再是绝对实体意义上的神，而是发育流行、生长万物的生命过程。这种“生”的哲学就成为仁的宇宙论根源。《易传》说，“生生之谓易”，“天地之大德曰生”，它视宇宙自然界为一生生不息的生命过程，人则是这一过程的实现者与完成者，仁便是这一过程的最高体现。人之所以尊贵，就在于实现天地“生生之德”，使万物各得其所、各遂其生，这便是仁。因此，人与自然界处在有机生命的统一体中。人的主体性就在于“参赞化育”，“为天地立心”。人如果将自己同自然界对立起来，将自己仅仅看作认识主体，将自然界仅仅看成认识对象，那么，人在自然界的地位就有问题了，人的生命的意义和价值也就值得怀疑了。这是儒家解决人与自然界的关系问题的基本出发点。
所谓“万物一体”，并不是从形体上说。从形体上说，人与万物虽然“一气流通”，但毕竟有很大区别，这一点用不着多说。所谓“万物一体”，主要是从生命存在的意义上说，也就是从“生理”、“生意”上说。天地并无心，但人有心，天地之“生理”、“生意”即要人心来实现，这就是仁。以生为仁，是儒家仁学的根本精神。按照这种学说，人的根本使命就是“为天地立心”，亦即实现“天地万物一体”之仁。人不仅是自然界生命系统中的组成部分，而且是完成生生之仁的真正主体。在儒家看来，一物不遂其生、不顺其性，就如同自家身体受到伤害一样。这是一种宇宙关怀，具有深远意义，应当引起深思。
总之，以孔子为代表的儒家仁学，不仅提倡人类要互相同情、互相理解，而且提倡人与自然界的和谐一致、有机统一。在当今生态环境受到严重破坏的情况下，这一点更值得我们重视。热爱大自然，不只是功利性的考虑，而是目的性的考虑，是人的生命意义和价值的问题，这就是儒家仁学对于我们的启示。
* 原载《大众日报》1999年2月20日。