我曾经认为，中国哲学是心灵哲学。但是，换一个角度看，中国哲学又是身体哲学。为什么？因为中国哲学是身心合一之学，心灵维度与身体维度同样重要，而且不能分开，实现二者的统一，则是其根本目的。中国哲学也讲超越，但不是绝对超越，即不承认有绝对超越的精神实体如灵魂之类。身心合一与天人合一是密切相关的（天不是精神实体）。天人合一既是最高的精神境界，又是生命存在的初始条件及“浑然与物同体”的存在状态：人与天地万物是生命整体。其中，身体维度是基础的。用西方哲学家怀特海的话说，生命存在有“物理极”和“心理极”，二者不可分离，本是和谐统一的。
中国哲学讲“感应”、“感通”。人与万物既不是因果关系，也不是主体对客体的认知关系，而是相互感应的关系。感应的直接表现是知觉、情感。情感是人的最基本的存在方式，“动于中而感于外”，它是感性的，同时又能通向理性。《周易·系辞》说，“一阴一阳之谓道”，“生生之谓易”，“感而遂通天下之故”。“阴阳”是这个哲学的基础范畴，“生”是这个哲学的核心范畴，“感”则是生命活动及相互联系的基本形式。“男女构精，万物化生”，最能说明这一点。因此，中国哲学很重视生命体验。体验是通过直接感受体会生命的意义，具有情感特征。“如人饮水，冷暖自知”，不只是感知，而且是感情。儒学的核心价值是仁，仁既是精神境界，又是生气、生意，是身体生命的固有本质。这一点很少有人讲，但却是无可争辩的事实。仁的学说实现了存在与价值的统一，所谓“存在”，首先是指身体而言。
此文作于2010年7月，是向“身体研究的问题意识”学术工作坊提交的书面发言（蒙先生未到会），原稿题为“身体观问题发言提纲”。会议由北京大学高等人文研究院院长杜维明先生发起并主持，于2010年7月12－13日在北京大学举行。