《周易》一书，包括两个部分，一是《易经》，即卦爻辞（包括卦形、卦名、爻题），一是《易传》，即《彖》（上、下）、《象》（上、下）、《文言》、《系辞》（上、下）、《说卦》《序卦》《杂卦》，共七种十篇，通称十翼。十翼是《易经》现存最早的注解，它们有些地方离开了经文的原意，但也有些地方给经文作了正确的说明和阐发，同时，也表达了作者们自己的世界观；所以，它既帮助了《周易》的流传，扩大了《周易》的作用，而它本身也以一个比较完整的思想体系，在历史上发生过深刻的影响。
十翼是不是孔子所作？这也是古今学者争论未决的一个问题。
汉代的司马迁说：
孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。（《史记·孔子世家》）
班固说：
（《易》）孔氏为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇。（《汉书·艺文志》）
汉代以后的学者，大都相信十翼为孔子所作，一些儒家经师更奉十翼为至圣微言，尊之为经；直到北宋的欧阳修才不相信汉以来传统的旧说，否定了十翼与孔子的关系；（《易童子问》）现代的学者绝大多数都不把十翼的著作权划归孔子名下了，然而相信班、司马说法者也并非无其人。
我们认为，十翼不会是孔子所作，这是可以肯定的。这不仅因为先秦古籍中见不到孔子写十翼的记载，更重要的是从十翼本身考察，我们得不出这样的结论。欧阳修曾经指出：“《系辞》……《文言》《说卦》而下，皆非圣人之作；而众说淆乱，亦非一人之言也。……《说卦》《杂卦》者，筮人之占书也。”这话是正确的。十翼的内容虽然构成了一个互相联系、互相补充的较完整的思想体系，但显然不出于一人之手，也并非产生于同一个时期。下面，让我们作些具体的说明。
《彖传》是六十四卦的注解，当是《易传》中最早的一种，作于《象传》之前。这是有明证的。《彖传》所讲，是六十四卦的卦象、卦名和卦辞。而每卦的《象传》（通称大象），则仅仅讲卦象以及“先王”“后”“上”“大人”“君子”的动作如何取法于卦象，至于卦名和卦辞，则绝无说解；并且每爻《象传》（通称小象），不仅说爻象、爻数，还说解爻辞，完密无缺；而于每卦，则只讲卦象、不讲卦名和卦辞，漏了两项。这说明，因为已有《彖传》讲过卦名和卦辞，《象传》的作者才不去重复。如无《彖传》在先，《象传》作者只讲爻辞而不讲卦名、卦辞，抓住枝叶、抛弃本干，是决不会有的事。这是《彖传》在前、《象传》在后的有力的证据。但《彖传》与《象传》是否出自一人之手？很难论定。
《象传》是六十四卦及三百八十六爻的注解，可能作于春秋末期。《左传》：
晋侯使韩宣子来聘，……观书于太史氏，见《易象》与《鲁春秋》，曰：“周礼尽在鲁矣！吾乃今知周公之德与周公之所以王也。”（《昭公二年》）
《易象》当然是与《易经》有关的一部书名。《左传》对于《易经》均称《周易》或《易》,《周易》在当时各国（包括晋国）多有传本，韩宣子不必在鲁而后得见，可见《易象》不是《易经》。（可能包括《易经》）《左传》称这部书为《易象》,《周易·象传》也名为《象》，两书名称相合；又据《左传》《易象》内容反映了周礼，而卦《象传》都用卦象比拟处于统治地位的“先王”“后”“上”“大人”“君子”和在野的“君子”对己、对人、对事、对政治的活动、态度与方针，如《比》:“先王以建万国、亲诸侯。”《噬嗑》:“先王以明罚勅法。”《泰》:“后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”《姤》:“后以施命诰四方。”《离》:“大人以继明照于四方。”《丰》:“君子以折狱致刑。”等等，无疑也是多属周礼的范畴。两书的内容也恰似相合。那么，韩宣子所见的《易象》可能就是《易传》了。鲁昭公三年孔子十二岁，那么《象传》至晚作于春秋末期了。但是，只此孤证尚不足为凭，《左传》中的《易象》也许另是一书，我们不能断然肯定《易象》就是《象传》，我们只能说，从《象传》的思想内容和文字技巧来看，它绝不是春秋以前的作品。
我们认为《彖传》与《象传》不是孔子所作，这可以从它们所表现的哲学观点和政治思想中，找到有力的证据。《彖》《象》所表现作者的思想显著的有：
法先王的思想，《观·象传》：
风行地上观，先王以省方，观民设教。
《无妄·象传》：
先王以茂对时，育万物。
保民思想，《益·彖传》：
损上益下，民说（悦）无疆。
《临·象传》：
君子以教思无穷，容保民无疆。
尚贤思想，《大畜·象传》：
刚健笃实辉光，日新其德。刚上而上贤。能止健大正也。
《颐·彖传》：
天地养万物，圣人养贤以及万民。
《鼎·彖传》：
圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
歌颂汤武革命，《革·彖传》：
……天地革而四时成，汤武革命顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
伦理思想，《家人·彖传》：
女正位乎内，男正位乎外，男女正，天下之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣！
以上一些思想，固然与孔子的基本一致，但在春秋时代却都早已出现，孔子不过是吸取过来而又加以发挥罢了，不能据以肯定它出于孔子。而为孔子所大力提倡的仁、忠、恕、礼、义、孝、悌等，这几个非常重要的词汇，在《彖》《象》中，倒是绝少遇到或者根本不见的。（“仁”出现一次，《复·六二·象传》）;“义”出现三次，《恒·六五·象传》《明夷·初九·象传》《家人·彖传》;“礼”出现一次，《大壮·象传》；孝出现一次，《萃·彖传》;“忠”“恕”“悌”均未出现。）这就表明，《彖传》《象传》不是孔子所作；然而，总合看来毕竟都带有浓重的儒家的色彩。
《文言》有两篇，即《乾文言》与《坤文言》。《乾文言》中有六个“子曰”，引用孔子的话解释《乾卦》六爻的爻辞，可见它也不是孔子所作。按《乾·彖传》:“大哉乾元，万物资始，乃统天；云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁。”而《乾·文言》说：“乾元者，始而亨者也，利贞者，性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。大哉乾乎。刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。”似乎是在解释《彖传》。如果是这样，则《文言》当作于《彖传》之后。又《乾·文言》:“元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰元亨利贞。”而《左传·襄公九年》记鲁国穆姜解释《周易·随卦》的“元亨利贞”四字，前八句文字与《文言》相同，只是“善之长”作“体之长”,“嘉会”作“嘉德”，无“君子”二字。又《左传·昭公十二年》记子服惠伯讲《周易·坤卦》的“元吉”说：“元，善之长也。”《文言》的“元者善之长也”，不同于穆姜，而同于子服惠伯。按元古文作亢，首也，从人，从二，二即古文上。首居人体最高部位，所以穆姜说“体之长”；子服惠伯言“善之长”，是认为元之为长是属于善，两说均通，但以前者更为切合。《左传》所谓“嘉德足以合礼”，是说人有美德足以合礼，才符合亨字的含义，重在德字。《文言》作“嘉会”，不如《左传》为好。由此看来，似乎《文言》的作者抄袭《左传》,《文言》当作于《左传》之后。最后，还应该指出一点：《文言》既引用孔子的话，又认为有仁、有礼、有义、贞固才能够上元亨利贞，这样地推重仁、义、礼、贞等等，显然是儒家的思想观点。
《系辞》是《周易》的通论。篇中有二十四个“子曰”,“子曰”之“子”呼颜回为“颜氏之子”，当然是孔子。如果孔子自撰，不能自称“子曰”，可见这篇的作者不是孔子。篇中引用孔子的话这么多，而且非常强调仁、义和礼，如：“天地之大行曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。”“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。”等等。足以说明《系辞》是儒家之徒所作。
《说卦》是讲卦象与卦德的。《晋书·束晳传》:“汲冢竹书有《卦下易经》一篇，似《说卦》而异。”可见像《说卦》这类解《周易》的书，战国时代已经有了。我们认为，它出自战国时代的儒家，篇中曾说：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”肯定仁义是人道的基础，与天的阴阳、地的柔刚相配，显然是儒家的观点。
《序卦》是讲六十四卦的次序。我们认为它也是战国儒家的周易说。例如我们在前文曾经引过《序卦》解释《咸卦》的话：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。”这和《荀子》“所谓《易》之《咸》见夫妇，夫妇之道不可不正也，君臣父子之本也”正相符合，又显然是儒家的世界观。
《杂卦》是杂论六十四卦的卦德，也当出自战国时代儒家之手。其所述多与《彖传》《说卦》《序卦》相应，如：以难释《蹇》、以决释《夬》、以遇释《姤》、以聚释《萃》等都出于《彖传》《序卦》，以止释《艮》也同于《彖传》《序卦》与《说卦》等。但也少有不相似处，如：《彖传》说“《咸》，感也”，而《杂卦》说：“《咸》，速也。”《序卦》认为《豫》是娱乐，而《杂卦》说：“《豫》，怠也。”《彖传》《说卦》《序卦》均以说释《兑》，而《杂卦》则说“《兑》，见也”。总起来看，《杂卦》观点仍属于儒家的思想体系。
《说卦》《序卦》《杂卦》三篇，意蕴都比较浅薄，文辞也不精练，不是孔子手笔，一望而知，不待申言。
摘自《孔子与〈周易〉》《周易文化研究（第4辑）》社会科学文献出版社2012